Индонезийские представления

Термин. Яванские представления ваянг пурво являются разновидностью театра пергаментных кукол ваянг кулита (кулит - "кожа, шкура"). У слова "ваянг" несколько значений: им называют плоскую пергаментную куклу из представлений ваянг кулита; любую театральную куклу; вообще всякое театральное представление. Вероятно, второе и третье значения - производные от первого. Слово "ваянг" понимается местными жителями еще и как "тень", "призрак", "дух предка". "Пурво" переводят как "первый", "древний", в сочетании с "ваянг" - "самый древний, первый театр". Есть и другое толкование, по которому "пурво" считается искажением санскритского слова "парва" - названия книг "Махабхараты", и в этом случае под термином "ваянг пурво" понимают представления пергаментных кукол, содержание которых основано на книгах "Махабхараты" [10, с. 64; 160, с. 420; 262, с. 56].

История. Некоторые ученые (Й. Брандес в 1889 г., Г. Хазё в 1897 г., В. Рассерс в 1931 г.) высказывали мнение, что силуэтный театр Явы зародился на местной почве [262, с.50 - 53; 134; 168; 265]. Однако большинство специалистов склоняются сейчас к тому, что его родиной была Индия. Первым эту гипотезу предложил историк

Н. Кром (в 1926 г.) [210, с. 34 - 62]. Литературоведческие и особенно полевые, начавшиеся сравнительно недавно исследования индийского силуэтного театра во многом подтверждают мнение Н. Крома [253, с.482 - 1502; 300, С.234 - 235; 297, с. 1 - 3; 241, с.109 - 111; 280; 1281; 282; 283; 121, с.112 - 119; 311, с.19 - 26, и др.].

Самые ранние факты истории кожаного ваянга встречаются в надписях, сделанных по приказам яванских царей в 840 и 907 гг. Они позволяют предположить, что при царских дворах содержались исполнители ваянга, что они были выходцами из Индии и что их репертуар был основан на "Рамаяне" [262, с.50, 54 - 56]. В XI в. представления ваянг кулита, очевидно, уже хорошо знакомое яванцам зрелище. Об этом можно судить по поэме "Арджунавиваха" ("Свадьба Арджуны"), сочиненной поэтом Мпу Канвой около 1030 г. Один из ее персонажей, бог Индра, восклицает:

И кто-то плачет, глядя на ваянгов, не в силах
                    совладать с печалью, хотя 
Прекрасно знает, что на сцене всего лишь кожаные 
       куклы страдания изображают [262, с. 50].

Голландские востоковеды Н. Кром и Й. Рас считают, что театр кожаных кукол первоначально существовал на Яве при царских дворах [262, с.56]. Развивая мысль Крома, Рас пишет, что в народе ваянг прививался благодаря сельским сказителям, которые заимствовали технику ваянга у придворных актеров (далангов) для иллюстрации своих историй [262, с.57]. Черты современного театра (условная форма кукол, тексты на новояванском языке и др.), с точки зрения того же исследователя, складываются на северном побережье Явы в XVI в., в исламизированных торговых и политических центрах [262, с.60], и по мере распространения мусульманства усваиваются по всей Яве. (Мусульманство начало проникать на Яву в XIII в.; к XVI в. оно стало официальной религией яванских правителей, и большинство жителей Явы было обращено в ислам.)

В настоящее время на Яве различают три основные стилистические разновидности представлений ваянг пурво: стиль Суракарты (Центральная Ява), стиль Джокьякарты (юг Центральной Явы) и стиль Пасисира (северное побережье). Эталоном признается наиболее утонченный стиль Суракарты [262, с. 70]. Дальнейшее описание относится главным образом к представлениям Суракарты и Джокьякарты.

Содержание. Репертуар ваянг пурво очень обширен. Пьесы (лаконы^*) сочиняются и передаются внутри устной традиции. На сюжетном уровне вся драматургия может быть разделена на четыре основных цикла. Лаконы каждого цикла связаны постоянными главными героями. Весь цикл представляет как бы полную историю его героев, а каждый отдельный лакон рассказывает один из эпизодов, какой-нибудь фрагмент из жизни главных действующих лиц.

^* ("Лакон" - от корня лаку ("действие", "ход", "движение") - вернее было бы переводить как "представление", так как пьесы ваянг пурво не существует вне представления, она хранится в устной, свободной форме и становится реальностью только в спектакле. У кукольников есть лишь сценарии лаконов, по канве которых они импровизируют текст. Однако в европейской литературе этот термин часто переводят как "пьеса".)

Первая в Европе попытка систематизировать драматургический материал ваянг пурво принадлежала голландскому филологу Й. Катсу [203]. Собрав большое количество лаконов (177), он разделил их по составу действующих лиц на следующие группы.

1. Предыстория, или анимистический цикл, героями которого выступают древнеяванские боги и боги индуистского пантеона.

2. Цикл об Арджуно Сосробау (Арджуно Тысячерукий), основанный ца древнеяванской литературе и рассказывающий о борьбе героя Арджуно Тысячерукого с могущественным царем великанов Досомуко.

3. Цикл о Ромо, восходящий к сюжетам "Рамаяны" (Ромо - яванское произношение имени Рамы).

4. Цикл о Пандово, связанный с "Махабхаратой". Как известно, сюжетной основой древнеиндийской "Махабхараты" является сказание о борьбе за власть между сыновьями двух братьев - Панду и Дхритараштры, среди общих предков которых был и великий царь Бхарата, а также его потомок Куру. Сыновей Панду называют Пандавами, сыновей Дхритараштры - Кауравами. Название эпоса переводят как "Великая война потомков Бхараты". Однако в яванском цикле о Пандово возникает трехсторонний конфликт: между Пандово, Курово (яванское произношение санскритских родовых имен Пандавов и Кауравов) и чудовищами - великанами раксосо (санскр. ракшаса), или буто, причем вражда между Пандово и Курово отодвигается на второй план^*, Наиболее типичные соперники в лаконах - это Пандово (которых считают яванцами, так же как и Курово) и чудовища - великаны (неяванцы). Самые популярные герои цикла - Арджуно (санскр. Арджуна), третий сын Панду, и Бимо (санскр. Бхима, Бхимасена), второй сын Панду (см. рис. 23, 34, 35).

^* (В яванских лаконах гораздо чаще, чем в древнеиндийской "Махабхарате", старшего из братьев Курово, Дурьюдоно (санскр. Дурьодхана), называют Суюдоно (санскр. Суйодхана), т.е. заменяют суффикс дур- ("плохой") суффиксом су- ("хороший") [242, с. 69; 135, с. 191.)

Рис. 23. Бимо (Бхимасена), или Бротосено. Второй из пятерых братьев Пандово (Пандавов) в молодости. Представления ваянг пурво (Индонезия, Ява). Рисунок куклы дан в работе Харджовирого [167]

По яванской традиции, внук Арджуно из цикла о Пандово, Париксит (санскр. Парикшит), считается предком исторических царей Явы. Идея законности царской власти связала все циклы лаконов ваянг пурво: они оказались объединенными предками яванских царей, которым приписывается божественное происхождение.

Самые распространенные на Яве лаконы - о Пандово^*, а самые любимые герои, как уже говорилось, - Арджуно и Бимо. Вокруг этих героев и строится интрига большинства яванских представлений. Если сюжет лакона строго соответствует содержанию индийских эпических поэм или произведениям древнеяванских поэтов, то такого типа лаконы яванцы называют покок ("ствол"). Если даланг берет героев цикла, но события представления придумывает сам, такие лаконы - импровизации носят название чаранган ("ветви"). Иногда выделяют промежуточную форму - семпалан [263, с. 66; 203, с. 86]. В репертуаре преобладают лаконы чаранган^**.

^* (Из 177 лаконов, названных И. Катсем, к первому циклу относится 7, ко второму - 5, к третьему - 18, к четвертому - 147.)

^** (Голландский исследователь И. Рас видит главную причину отклонения яванских лаконов от древнеиндийских прототипов и множественности вариантов одного и того же сюжета в том, что исполнение лакона всегда связано с определенным событием жизни человека, ради которого или по заказу которого устраивается представление. Сюжеты, таким образом, заимствуются из эпической или классической литературы, но содержание лакона всегда "подгоняется" под конкретный случай, представление показывают как сложный намек - "пасемон", по выражению яванцев [262, с. 65].)

Объем текста каждого лакона очень велик: представление продолжается девять часов. И здесь помимо знания мифологии и литературы, генеалогии персонажей, их жизнеописаний, взаимоотношений, характеров на помощь памяти далангов приходит жесткая, неизменная организация драматургического материала в представлении:

1) лакон всегда делится на три части;

2) каждая часть включает ряд сцен, которые исполняются в традиционной последовательности и в которых действуют определенные типы персонажей^*;

^* (Порядок исполнения стандартных сцен дает американский ориенталист Дж. Брэндон в предисловии к сборнику лаконов "На золотых тронах" [135, с. 20 - 27]. По его описанию, композиция лакона выглядит следующим образом.

(Некоторые сцены иногда опускаются, некоторые [соседние] могут переставляться местами, но в основном структура лакона остается неизменной.))

3) каждая сцена строится из постоянных элементов: повествовательного вступления, песни, диалога, действия; некоторые элементы могут повторяться, но в основном структура сцены не нарушается.

Кроме того, язык представления крайне формализован, и это также служит далангу опорой при ведении спектакля. Например, существует целый ряд типовых приветствий в сценах царских аудиенций, есть фиксированные формулы оскорблений, которые воины выкрикивают перед началом боя, применяются типовые характеристики персонажей и т. д.

И, наконец, хотя лаконы и хранятся в устной, свободной форме^*, у каждого даланга есть коллекция так называемых пакемов. Пакем - это что-то вроде сценария, краткое изложение лакона. В нем называются действующие лица, царства, в которых происходит действие, и в порядке исполнения в лаконе несколькими фразами описана каждая сцена. Такое изложение лакона равно в примерно двум-трем печатным страницам. Иногда пакемы приобретают более развернутую форму (10 - 15 страниц), сцены описываются в них подробнее и сопровождаются техническими ремарками. Самая краткая запись носит название пакем балунган, более развернутая - пакем ганчаран.

^* (Подробные записи лаконов стали появляться только в конце XIX в. и записывались со слов далангов голландскими исследователями, а позднее, с 20-х годов XX в., - яванскими организаторами школ далангов как пособие для обучения. Сами даланги такими записями не пользуются, хотя тексты лаконов широко издаются сейчас в Индонезии как литература для чтения.)

Говоря об особенностях драматургии ваянг пурво, Необходимо остановиться еще па одной ее специфической черте. В каждый лакон независимо от сюжета и времени его действия вводится группа слуг. В лагере Пандово появляются старый Семар и его сыновья Гаренг и Петрук. Происхождение сыновей Семара необычно: они возникли в результате пуджо (санскр. - пуджа) - жертвоприношений и концентрации мысли. Иногда компанию слуг дополняет Багонг, друг Семара, "созданный из его тени". Эту группу называют собирательным именем пунокаван (рис. 24). Чаще всего они служат Арджуно или одному из его сыновей^*. На стороне чудовищ - великанов им противопоставлены Тогог и Соровито, а царицам и царевнам прислуживают служанки Чангик и Лимбук.

^* (В репертуаре ваянг пурво есть несколько лаконов, в которых один из пунокаванов выступает главным героем. Обычно он становится на время правителем какой-нибудь страны. Содержание одного из подобных лаконов пересказывает Л. Мерварт [62, с. 124 - 127].)

Рис. 24. Пунокаваны. Слева направо: Семар, Гаренг, Петрук, Багонг. Слуги - спутники Пандово (обычно Арджуно или одного из его сыновей). Представления ваянг пурво (Индонезия, Ява). Куклы воспроизведены на иллюстрациях к работе Р. Меллема (242]

Слуги вносят юмористическую йоту в представление, через них даланг может делать критические замечания на злобу дня. Но это не просто комики. По традиционному толкованию, в облике старого, безобразного Семара на сцену является могущественный древнеяванский бог Исмойо. Яванцы видят в нем старшего брата Беторо Гуру (Шивы), спустившегося на землю для религиозных подвигов и принявшего облик слуги, чтобы опекать предков яванских царей. Имя Семар, возможно, происходит от "самар", что значит "скрытый", "неизвестный" [261, с. 453]. Семар постоянно дает мудрые советы своим господам, а когда нужно, вмешивается в события и своей магической силой изгоняет чудовищ - великанов раксосо и даже смиряет их повелительницу - богиню Дурго (санскр. Дурга, супруга Шивы в ее устрашающей ипостаси)^*.

^* (Анализу ролей, функций слуг в представлении, вопросам происхождения этих персонажей посвящена статья И. Раса "Фигуры шутов в ваянге" [261]. Об отношении пунокаванов к комическим персонажам индийского силуэтного театра писал Дж. Тилакасири в статье "Индийский Видушака и комические персонажи теневого театра Азии" [311]. В советской литературе тема пунокаванов затронута Б. Б. Парникелем [78, с. 346 - 348].)

Группа пунокаванов дает наибольшую свободу для импровизаций даланга. Чтобы яснее понять их характер, можно привести небольшой пример из книги английской исследовательницы ваянга Дж. Скотт-Кембл [279, с. 30, 32].

Далангу, приглашенному в деревню для представления, рассказали об одном случае, происшедшем незадолго до его приезда. Через деревушку проходили солдаты, которых здесь ненавидели. Они зашли в местную лавочку купить какую-то мелочь. Хозяин лавочки не осмелился отказать им в товаре, но, получив деньги, с отвращением сплюнул на землю. Солдаты поняли оскорбление, разозлились, и началась ссора. На шум прибежал деревенский староста. Сообразив, что дело может плохо кончиться, он стал убеждать солдат: они-де неправильно истолковали жест лавочника, он просто следовал обычаю их деревни, у них принято, заключив сделку или продав товар, обязательно поплевать на землю. Солдаты поверили, успокоились и ушли.

В представлении даланга появился следующий эпизод: в одной из стандартных сцен царь рассказывает что-то своей супруге. Она внимательно выслушивает его и должна, следуя этикету ваянга, удалиться с почтительным поклоном. Но вместо традиционного жеста прощания царица сплевывает на пол. Разгневанный неслыханным оскорблением, царь велит прогнать жену прочь. В это время на сцену является Семар. Он успокаивает царя и мягко объясняет ему, что царица вовсе не наносила оскорбления своему великому супругу, она "просто следовала обычаю своей деревни". Получая заказ на исполнение лакона, даланг может заглянуть в свой пакем и за несколько минут освежить в памяти его интригу и имена действующих лиц. Зная все формальные тонкости драматургии и представления, он свободно импровизирует свой длинный, девятичасовой спектакль.

За конкретными персонажами, их поступками, за сюжетными поворотами и конфликтами пьесы скрываются более глубокий смысл, более общие, отвлеченные идеи представления. Символическое содержание лакона ваянг пурво связано с самыми сложными для понимания иностранцами областями яванской культуры. Глубинный смысл ваянга заключает цельную мировоззренческую систему, назначение которой - объяснить яванцу мир, смысл человеческого существования, помочь ему определить отношение к этому миру, окружающим людям, к самому себе. В книге затронуты три основных аспекта глубинного содержания лакона: обрядно-магический, философско-религиозный, морально-этический. Они рассматриваются обособленно, однако следует иметь в виду, что все они крепко спаяны и вытекают из единой яванской концепции мира, его происхождения и устройства.

Обрядно-магический аспект лакона. Магический смысл лакона уходит своими корнями в древние анимистические верования яванцев, на которые наложились и с которыми тесно переплелись ритуалы индуизма. Магические свойства приписываются исполнению любого лакона. Перед началом представления даланг обязательно совершает обряд жертвоприношения (сходный с описанными в первой и второй главах). Он обращается к богам и духам, прося их олагословить хозяина, в доме которого происходит представление, его семью, всех присутствующих, наконец, всю деревню и всю страну. "Предполагается, что... каждый зритель независимо от того, слушает ли он даланга, смотрит ли на экран или просто спит, защищен от дурного влияния в течение всей ночи" [242, c. 8]. Магическим смыслом представления можно объяснить то, что все переходные моменты жизни яванца должны быть "освящены" специальным, соответствующим случаю представлением, что лакон никогда не показывают без определенного повода, ради простого развлечения. Им отмечают все важные события яванской жизни, личной или общественной, когда нужно заручиться благословением, поддержкой "божественных предков"^*.

^* (Только в самое последнее время в крупных городах Явы начинают появляться чисто коммерческие представления ваянга, т. е. лаконы, показываемые без традиционного повода для покупающей билеты случайной публики [262, с. 75 - 76].)

К событиям личной жизни относятся рождение ребенка, акт обрезания (мусульманский обряд обрезания совершается после того, как мальчику исполнится пять лет), вступление в профессию, свадьба - словом, все важные, переломные моменты в жизни яванца.

Считается крайне благоприятным устроить представление на седьмом месяце беременности. Заказывают лакон, на героя которого хотели бы видеть похожим будущего ребенка. Выбор сюжетов очень большой, так как почти для каждого персонажа ваянга есть специальная история, рассказывающая о его рождении. Если, например, желают, чтобы сын вырос утонченным, изящным, красивым, то можно заказать лакон о рождении Арджуно, а если хотят, чтобы сын был сильным, крепким, прямолинейным, то заказывают лакон о рождении Бимо или его сына Гатуткочо (санскр. Гхатоткача).

Как составная часть торжественного обряда обвезания подходит лакон о похищении невесты или о состязании женихов.

На свадьбе обязательно должен быть показан лакон, рассказывающий о женитьбе какого-нибудь героя. Представление как бы определяет будущее молодых, способствует тому, чтобы их дальнейшая жизнь была бы такой же счастливой, как и у новобрачных в лаконе. Выбор свадебных лаконов самый широкий, поскольку у каждого героя по нескольку жен.

В общественной жизни представление ваянга включалось во все важные государственные церемонии, такие. как приход к власти нового правителя, начало или [окончание войны и т.п. До сих ПОР магический аспект лакона очень важен в деревенской жизни. Представление ваянг пурво требуется при обряде очищения деревни, совершаемом после сбора урожая риса. Яванские крестьяне уверены, что без показа соответствующего лакона не собрать следующего хорошего урожая. Во время этой церемонии исполняют ляконы анимистического цикла о богине риса Деви Сри. Необходимо устроить представление ваянг пурво и перед началом сельскохозяйственных работ. Считается, что специальный лакон может избавить от нашествия грызунов. Дж. Скотт-Кембл пишет, что деревенский даланг - большой специалист в области таких представлений. Он знает множество лаконов, сюжеты которых заимствованы из древних мифов. Их магический смысл в том, чтобы убедить царя крыс "(мышей или лругих грызунов) вернуться в свое царство [279, с.40]. Есть лаконы, исполнение которых предполагает избавление от болезни, эпидемии, смерти. Самым ярким примером магического аспекта лаконов служит представление "Рождение Коло" ("Пурвоколо", или "Мурвоколо"). Яванцы глубоко убеждены, что при определенных обстоятельствах они оказываются во власти злых сил. Только лакон "Рождение Коло", исполненный старым, многоопытным и "чистым духом" далангом может освободить человека от заклятия. Магическая церемония освобождения человека от власти злых сил, сопровождающаяся показом лакона "Пурвоколо", носит на Яве название нгруват или руватан^*. Яванец, если он нечаянно опрокинул стоящий на огне горшок с рисом, сломал мельничный жернов и т. п., спешит пригласить старого, опытного даланга. Больше всего опасных ситуаций возникает при рождении детей, особенно близнецов. Во власти злых сил считаются: единственный ребенок; родные брат и сестра, если у них нет других братьев или сестер; два родных брата или две родные сестры в тех же обстоятельствах; трое детей от одних и тех же родителей, если старший и младший одного пола, а средний - другого; пятеро родных братьев, если у них нет сестры, и т. д. [288, с. 100 - 101]. Сам даланг рискует стать добычей Коло, если вдруг во время представления упадет экран и накроет его своим полотном. Изгнание Коло, происходящее на экране в конце лакона, символизирует освобождение человека от власти злых сил, иначе говоря, от смерти.

^* (Описание этой церемонии дается в работах Г. Хазё [169] Л. Майера [236], Инггриса [188], И. Катса [203], В. Рассерса [265], И. Стопеляра [301], X. Хойкаса [179; 180] и др.)

Философско-религиозный аспект лакона. На глубинном уровне содержания лакона выражаются такие наиболее отвлеченные понятия, как смысл человеческой жизни, космический порядок, абстракции религиозного учения.

Ища образный эквивалент жизни, яванцы вкладывают символический смысл в деление лакона на три части. Первая - без особых событий спокойное начало - символизирует безмятежную юность. Вторая, в которой обязательно показывают центральную сцену лакона - сражение пранг кембанг, символизирует духовную борьбу добра и зла в душе человека, достигшего зрелого возраста. Третья, завершающаяся счастливым концом, символизирует старость человека, победившего в себе зло, постигшего смысл жизни [229, с. 3 - 4].

Стараясь представить строение космоса, Мировой порядок, яванцы воплотили эти понятия в сценическом оборудовании, в фигурах ваянга, в самом даланге: экран символизирует небо, опорные бревна, в которые втыкаются трости кукол, - землю, лампа, освещающая экран, - солнце, кожаные фигуры - человечество, сам даланг воспринимается как символ бога, от которого зависит жизнь людей на земле [166, с. 5 - 11; 117, с. 72; 242, с. 8]. В эту систему символов включается и ящик для хранения кукол, который воплощает "вечный круг жизни", так как куклы перед каждым представлением вынимаются из него, а после представления складываются обратно. Деревянный молоток, которым даланг подает сигналы оркестру, соотносится с "ритмом человеческой жизни" [166, с. 9] и т. д. Об особой символической роли кайона уже рассказывалось в предыдущей главе.

Содержание лакона может трактоваться на символическом уровне - как овладение системой семади (санскр. самадхи)^*.

^* (Самадхи - одно из основных понятий йоги (йога - учение и метод управления психикой и психофизиологией человека; составляет необходимую часть всех философских и религиозных систем древней и средневековой Индии), высшая стадия йогической системы, достигнув которой человек приобретает способность управлять не только своей физиологией, но и психикой. Это состояние крайней сосредоточенности мысли на каком-то одном объекте или идее и полной отрешенности от окружающего мира; оно позволяет, по определению Т. П. Григорьевой, "проникнуть в природу вещей" [20, с. 352].)

Один из яванских авторов, принц Мангкунегоро VII, утверждает, что "каждый лакон должен рассматриваться как символ мистического постижения - практики семади" [229, с. 16]. Соотнося этот скрытый мистический смысл с сюжетным уровнем представления, Мангкунегоро приводит следующий пример.

Во многих лаконах у молодого героя, воспитанного матерью в горах, возникает желание узнать, кто его отец. Он спрашивает об этом отшельника. Отшельник не дает прямого ответа, но советует юноше спуститься с гор и идти в город. Путь героя лежит через дремучий лес. Там он встречает чудовищ - великанов. Между ними завязывается бой (пранг кембанг), и юноша, сражаясь по очереди с каждым великаном, всех их побеждает.

Мангкунегоро так переводит конкретные события лакона в философско-религиозный план: желание узнать, кто твой отец, - это желание человека постичь смысл своего существования. Понять это может только тот, кто овладел семади. Юноша, входящий в незнакомый лес, - человек, приступающий к тренировке в семади. На этом этапе человек ведет внутреннюю борьбу. Он должен подавить в себе страсти, победить слабости, преодолеть желания. Человеческие страсти, слабости и желания конкретизируются в лаконе фигурами чудовищ-великанов, преграждающих герою путь в город.

Наиболее полно символику овладения семади, по мнению Мангкунегоро, дает лакон "Бимо Сучи" ("Святой, или Чистый Бимо"). Его герой Бимо отправляется г на поиски