Глава I. Народный календарь

Сочельник (Святий вечiр) и первый день нового года

Сочельник

В день накануне Сочельника крестьяне так строго соблюдают предписанный церковью пост, что не берут ничего в рот. Во все время праздника и после него они совершают весь комплекс обрядов и магических действий Сочельника. Вечером стол уставлен всевозможными блюдами, разрешеными в пост. Их число также имеет магическое значение: семь (Лозянское), девять (Воловое), двенадцать (Вышний, Быстрый). В Сочельник у каждого должен быть ржаной и пшеничный хлеб, капуста, фасоль и палинка (водка). "Если этого не будет в Сочельник, то не будет и весь год" (священник Бачинский, Черноголовье). Некоторые продукты обязательны, например фасоль, пшеница, мед и т. д. Мы уже отмечали, что в определенные дни, в определенные моменты любое произвольное или непроизвольное действие приобретает магические свойства: одним из таких дней является Сочельник; поэтому, по закону подобия, то, что есть на столе, будет весь год, того же, чего нет, весь год и не будет.

Большая часть магических действий в Сочельник имеет целью увеличение урожая и плодовитости домашних животных, что, таким образом, обеспечит благополучие крестьянина на весь год. Не связанные с этим магические действия довольно немногочисленны.

На первом месте идут те, которые должны помогать рождению детей (магическая формула, которую произносят, разбрасывая пригоршни бобов и фасоли) и действия, совершаемые девушками с целью найти жениха и ускорить свадьбу.

Крачун

Рассмотрим обряды, совершаемые в Сочельник, на Рождество, в канун Нового года и на Новый год. Это прежде всего обряды, основанные на крачуне или керечуне, кречуне. Крачун - хлеб, стоящий в каждом доме на столе в течение всех указанных праздников; его приготовление сопровождается специальными приемами. Пекут его в Сочельник (Воловое). Газдыня (хозяйка) надевает рукавицы и гуню (род верхней одежды из овчины шерстью наружу), когда печет крачун (Нижний Синевир). В другой деревне мне сказали, что рукавицы надо надевать, когда крачун на лопате сажают в печь. "Чтобы быть богатым, крачун не надо брать голой рукой; во время приготовления хлеба газдыня должна надевать гуню. Когда жених и невеста идут венчаться в церковь, они должны быть одеты так же" (Ф. Печкан, Синевир).

Таким образом, крачун является символом семейного богатства; при прикосновении голой рукой (обнаженность-символ бедности), по закону контакта, происходит передача семье бедности. Также и газдыня надевает гуню, чтобы семья стала богатой. Надо отметить, что эта одежда надевается и в другие торжественные моменты. Молодые ходят в ней весь день свадьбы, какая бы жара ни стояла, без сомнения, веря в то, что она приносит богатство.

В Закарпатье мне удалось увидеть два вида крачуна. Первый я видел в Прислопе. Там крачун обвязывают жгутом из льна или конопли, а в середину вставляют стебель овса. На верхней корке изображают крест; в середине креста делают маленькую ямку, куда кладут пшеничные зерна, чтобы крачун не треснул ("аби керечун не розпукся").

Правда, в другом доме в Прислопе я видел хлеб без ямки и с другими рисунками на верхней корке.

Второй тип крачуна мне удалось наблюдать в Воловом и Нижнем Синевире.

В этих местностях в середину крачуна стремятся вложить понемногу от всех продуктов, которые употребляются в доме: овса, капусты, пшеницы, кукурузы, одним словом, "всего, что родит земля" (Воловое).

В середину хлеба также втыкают стебель овса. В некоторых деревнях, где в пост обязателен чеснок, его добавляют в крачун. Вот данное мне объяснение этого обычая: "Чеснок кладут потому, что колдуны его боятся; поскольку он запечен в середину хлеба, вместе с бобами и зернами, этот кусок дают, если заболеешь" (Ф. Печкан, Синевир).

Таким образом, чеснок, сам по себе обладающий магической силой, здесь появляется как один из целебных компонентов середины крачуна. Правда, надо указать, что середина крачуна обладает целебной силой и тогда, когда (как в некоторых деревнях) в нее не кладут чеснок. В ряде мест в крачун добавляют также и мед: "В Сочельник пекут крачун: наливают стакан меда и добавляют его в тесто во время печения" (Люта). Мед в некоторых деревнях подают на стол первым на ужин в Сочельник.

В деревне Верховина Быстра мне объяснили, что в крачун надо класть магическое число продуктов: "Девять надо класть, но у нас деревня бедная, поэтому кладут меньше". Обычай класть в крачун все постные продукты, какие есть в доме, или их магическое число в ряде случаев правдоподобно объясняется так же, как и обычай ставить в Сочельник на стол все постные блюда. Украшение крачуна стеблем овса тоже имеет магическое значение: парень или девушка (легiнь или дiука) в возрасте, подходящем для свадьбы, украшают крачун, чтобы получить жениха или невесту таких же красивых, как букет цветов (файного женiха или женiх файну нeвicту як косицю). Овес и листья барвинка вплетают в венок невесты (Ф. Печкан, Нижний Синевир).

Этот обряд, следовательно, связан не с благосостоянием хозяина дома, а с женитьбой и замужеством молодых членов семьи. Свойства стебля овса, до которого дотрагиваются жених или невеста, по закону контакта, должны передаться одному и другой.

Укажу еще одно магическое действие, цель которого - выполнить с помощью крачуна такое желание: "Под крачун кладут клочок шерсти. Если газда хочет белых овец, то кладет белую шерсть, если черных - черную" (Нижний Синевир). Цвет овец, по закону подобия, будет таким же, как цвет шерсти, примененной в магическом действии в Сочельник; кроме того, подкладывание под крачун шерсти составляет часть магического обряда, желаемый результат которого достигается по закону контакта: крачун является священным предметом, наделенным магическими свойствами. В Вышней Колочаве пользуются очень любопытным способом гадания с помощью крачуна: "Под скатерть, точно в том месте, куда его поставили, кладут отаву, потом на скатерти расстилают бумагу и насыпают муку. В Новый год смотрят на бумагу, засыпанную мукой. Если на ней появились изображения, напоминающие человека, значит придут сватать дочь хозяина. Если это изображения скота, то он появится в доме в течение года" (Вышня Колочава). Утром в Новый год опять гадают на крачуне: его обмакивают в воду, потом приносят домой и катят по полу: если он упадет на нижнюю корку, год будет хорошим, если на верхнюю, кто-нибудь умрет (Воловое, Нижний Синевир, Ужок)^*.

^* (В древности у русских при выборе места для постройки дома применяли следующее гадание: "из-за пазухи спускали на землю три хлеба. Если все три хлеба (упадут) кверху коркою верхнею, то место добро, тут с Божиею помощью, ничего не боясь, ставить избу и всякие хоромы; если же лягут вверх исподнею коркою, тут не ставь и то место покинь; когда же только два хлеба лягут верхнею коркою кверху, еще ставь - добро, а когда же падет один хлебец кверху своим верхом, а два исподу, то не вели ставить на том месте" (104, стр. 187).)

Гадают с помощью крачуна, чтобы узнать количество возов сена и зерна, которые соберут; их будет столько же, сколько оборотов сделает хлеб, катясь по земле (Прислоп). В этом случае крачун символизирует, так сказать, возы с зерном. По закону подобия, то, что происходит с хлебом, должно повториться с зерном.

В деревне Вышний Быстрый, чтобы быть богатым, крачун бросают от двери так, чтобы он попал под стол. В этом случае, следовательно, мы имеем дело не с гаданием, а с магическим действием. Бросая крачун, стремятся достичь желаемого благосостояния семьи, а не узнать будущее^*.

^* (В Галиции с хлебом, играющим почти такую же роль, что и крачун, но называющимся иначе, производят то же магическое действие, что в Закарпатье с крачуном. "На заре первого дня нового года хозяйка надевает мужскую шапку, берет хлеб и идет за водой; зачерпывая воду, она говорит: "Вода с Иордани, даю тебе этот хлеб,- и три раза обмакивает его в воду,- а ты дай мне вино (водице-арданице, даю тобi хлiб, а ти, каже, дай минi вино)". Затем она возвращается к себе, подбрасывая хлеб, и говорит: "Пусть наша скотина и наши кони так же прыгают, как сейчас этот хлеб! (аби так брикала наша худоба i конi, як сесь хлiб нинi)" (141, стр. 26).

Заметим, что в Синевирской Поляне на Рождество обмакивают в воду не крачун, который остается на столе, а хлеб, носящий другое название.)

Все магические действия и гадания, связанные с бросанием крачуна, подтверждают наше положение о том, что одно и то же магическое действие может иметь разные объяснения, и о том, что эти объяснения различаются в зависимости от основной детали, определяющей действие.

При гадании с помощью крачуна обращают внимание то на какую сторону он упадет, то на число оборотов. По другим объяснениям, нужно, чтобы крачун докатился от двери до стола; наконец, в других магических действиях основным является само движение крачуна, символизирующее игры резвящегося скота. Если мы будем анализировать народные объяснения магических действий и гаданий, связанных с катанием крачуна, то не найдем никаких оснований для того, чтобы считать одни первоначальными, а другие - вторичными. Более того, в одной деревне рассматриваемый обряд считается магическим действием, в то время как в другой в нем видят способ гадания.

Семья ест крачун в рождественские праздники, скотине дают середину, с овсом и другими постными продуктами, чтобы "коровы случались с быками". "Газдыня кладет себе в фартук кусок крачуна, натертый солью, и дает его скотине" (Воловое).

Более сложен способ употребления середины крачуна в качестве лекарства. "Если у коровы перед отелом болит вымя - эту болезнь называют мерена, - то животное лечат так. Берут верхнюю часть крачуна, крошат ее и кладут на лист с горящими углями, который несут в стойло к корове; сжигают на углях кусочки крачуна и подставляют вымя под его дым (i то ся курит на вимня). Заговаривающий водит пальцем вокруг вымени, говоря: "Мерено, мерено, какой ты величины? - Как бобовое зерно.- Стань маленькой, как маковое зерно, и гладкой, как причесанные головы у парней и девок ("Мерено, мерено, яка есь велика - Я (к) бобовое зерно.- А как би ся змалила, як маково зерно, i так би ся згладила, як хлопцi та diyки iзлажуют голоуки"). В это же время он три раза гладит соски" (Ф. Печкан, Нижний Синевир).

Крачун не только обладает целебными свойствами, но, по одному преданию, может погубить дьявола. Вот это предание: "Жил один мужик. Его жена вот-вот должна была родить, а он этого не знал. Дьявол попросил у него то, что тот должен получить (без сомнения, он что-то дал тому за его обещание). Мужик согласился. Дьявол явился в Сочельник, и в этот же вечер родился ребенок. Но как только дьявол показался, кречун, еще сидевший в печи, велел ему убираться, и дьявол ушел. Вот почему кречун пекут в Сочельник" (Люта). Это предание в большой степени навеяно сказками^*, но в него верят как в действительный случай.

^* (Ср., например, 11, № 117 (начало сказки "Царь-медведь").)

Умывание в воде, куда брошены деньги

Опишем теперь совершаемый на Рождество и на Новый год обряд умывания водой, куда были брошены деньги. Это магическое действие в Верховине Быстрой было мне объяснено достаточно сложным образом. "На Рождество и на Новый год рано утром бросают в воду несколько мелких монет и умываются этой водой. Этот обряд совершают для того, чтобы денег было столько, сколько воды (стiлько било грошей, як води)". Здесь, по закону контакта, происходит перенос свойства от воды к деньгам, а от денег - к моющемуся. В других деревнях я записал более простые объяснения. В Новый год, перед тем как мыться, бросают в воду деньги, чтобы "они водились весь год" (Вышний Быстрый). Жители Богдана дали мне то же самое объяснение. Таким образом, тот, кто умылся этой водой, весь год будет через ее посредство с деньгами^*. После умывания в некоторых деревнях вытираются гуней (шуба мехом наружу) или красным платком. В Нижнем Быстром в Новый год вытираются не полотенцем, а гуней. "Ею вытираются, чтобы были овцы (аби вiуцi xoтiли бути)" (Бобонич, Нижний Быстрый). Красным платком вытираются, "чтобы весь год быть румяным" (Головка, Прислоп).

^* (В обрядах вода часто служит посредником при передаче качества соприкасающегося с ней предмета. Например, обливают пасхальный хлеб, а затем умываются этой водой, чтобы быть такими же почитаемыми (величнi), как хлеб.)

По закону контакта, у того, кто вытерся гуней, будут овцы, потому что она сделана из овечьей шерсти. Объяснение обряда с красным платком по этому же закону проще: качество предмета влияет на человека, совершившего обряд.

Мед

Целебные свойства равным образом приписываются меду. В Сочельник все едят мед, но нельзя, чтобы он был покупным, потому что "такой мед не настоящий (купуемий мiт не е справедливий мiт)". Его дают и животным, чтобы они весь год были здоровы. "А если, сохрани господь, корова заболеет или отелится раньше срока, то ей тоже дают мед" (Синевирская Поляна).

Примечательно, что мед, который едят за ужином в Сочельник, приобретает священный характер и особые свойства из-за того, что его подают на этот праздничный ужин, причем трудно объяснить, возникают ли эти свойства именно из-за ужина или из-за праздника. Ведь известно, что травы, собранные в ночь под Ивана Купала, обладают целебными свойствами, которых не бывает, если их сорвать в другие дни в году.

Обряды, связанные со снопом

В Сочельник на стол вместе с крачуном ставят сноп. Этот обряд очень распространен в Закарпатье. Правда, гуцулы из деревни Богдан сказали мне, что такой обряд действительно раньше существовал, но теперь больше не совершается. С другой стороны, в Нижнем Быстром мне объяснили, что они не ставят овсяной сноп, потому что не сеют овса.

У православных газда или дети, принося перед ужином в дом сноп, желают всем присутствующим доброго вечера, на что те отвечают: "Дай, Боже, добрий вечур!". У униатов говорят: "Слава Исусу Христу! - на что остальные отвечают: "Слава навiки Богу!"^*.

^* (О том, как принимают приносящего сноп, см. 135, стр. 55-56.)

В Закарпатье этот сноп либо не носит специального названия, либо называется дiдо, дiдуx, как солома, которой в Сочельник устилают в доме пол. Здесь его никогда не называют колiдник (см. 141, стр. 16), коляда (см. 132, стр. 82), как в других областях с украинским населением.

По мнению профессора Грушевского, весьма правдоподобно, что этот или ритуальный сноп, который торжественно вносят в дом по окончании жатвы ("обжиночный снiп", по Потебне; см. 90, стр. 167-168), потом будет служить для нового посева; его обмолачивают после рождественских праздников, но связь между этим снопом и снопом в Сочельник как будто не установлена (см. 130, стр. 150-151).

Подтверждение идеи Потебни и Грушевского мы нашли в материалах, собранных Доманицким. "В деревеньке Яполоть этот сноп вносят в дом перед тем, как жать рожь" (132, стр. 82). Никакого другого указания на то, до или после жатвы приносят в дом рождественский сноп, мы найти не смогли; поэтому нет оснований предполагать, что всегда существует связь между обычным снопом, внесенным по случаю этого праздника, и снопом ритуальным, который в ряде закарпатских деревень вообще не вяжут. На заданный мной прямой вопрос об этой связи цыгане Прислопа ответили категорически: "В Сочельник берут и ставят на стол любой сноп, а не тот, который был связан первым после жатвы. Берут самый красивый, самый обильный (майфайний рясний)".

К различным народным объяснениям ритуального значения снопа в Сочельник я хотел бы добавить также и следующее: поскольку в этот вечер на столе должны быть все растительные продукты, чтобы семья кормилась ими весь год, естественно, чтобы там был и овес. Эта гипотеза подтверждена объяснением, данным в Галиции одним из информаторов Ржегоржа: "Когда хозяйка кончит все приготовления к ужину, хозяин приносит сноп ржи и сноп овса; первый он ставит у порога дома, а второй - на стол под иконы (на покутю). Эти снопы символизируют богатство; поставив их в нужное место, говорят: "Пусть в доме никогда не переводятся святой хлеб и скотина (xлiбець святий i скотина)" (см. архив Ржегоржа).

Сноп как священный предмет, без сомнения, придает большую силу магическому действию, которое должно вызвать плодовитость животных. В одной деревне я записал следующее: "Когда в Сочельник вносят в дом сноп, то под ним прячут ребенка: он мычит, как корова, ржет, как лошадь, блеет, как овца, чтобы эти животные были плодовиты".

Подражание крику животных как магическое действие, обеспечивающее их плодовитость, уже отмечалось. Иногда бывает также, что обряд со снопом играет только эстетическую роль: "Сноп - на радость. Господа ставят на стол елку, а крестьянин-русин - сноп (снiп на тото - радость. Пани кладут смеричку, а русин снiп)" (Головка, Прислоп).

На стол сноп ставят обычно в Сочельник. Через два-три дня его снимают и переставляют в красный угол комнаты, а во многих деревнях в первый день Нового года его дают скотине.

Рождественские песни (колядки)

Торжественность и важность народного ритуала в Сочельник увеличивается благодаря большому количеству чисто религиозных и полурелигиозных обрядов. Во время ужина и после него читают псалтырь, поют колядки; во многих деревнях они взяты из книг, составлены по образцу молитв, поющихся в церкви. Но наряду с колядками такого рода поют и другие, передающиеся по устной традиции: их основной мотив - пожелания благополучия отцу, матери, сыновьям и дочерям, что сближает колядки с магическими действиями, имеющими целью обеспечить благосостояние хозяина дома. Другие колядки по символике и сюжетам приближаются к свадебным песням: в них содержатся пожелания близкого счастливого замужества или женитьбы. Эти колядки в каком-то смысле дополняют магические действия, которые должны способствовать свадьбе: при одном из них, например, братья молодых девушек изображают приезд сватов, чтобы они действительно приехали (ср. ниже, стр. 224 наст. изд.). Некоторые детали касаются девушек. "Когда приходят певцы, девушка бросает на середину комнаты орехи" (Вышний Быстрый). "Когда придут петь колядки (коли коляда прийде), девушка идет на чердак и бросает орехи парням жениховского возраста (действие, которое должно обеспечить замужество)" (Волосянка). В некоторых деревнях певцы носят с собой ясли (наподобие вифлеемских)^*.

^* (Особенность того, что я видел в Изе, заключалась в сходстве с китайскими тенями. Ясли изображают церковь, остов которой сделан из дощечек, а стены из промасленной бумаги; в середине находится круг с картонными фигурками. Когда круг движется, тени фигурок перемещаются по стенкам яслей.)

Обычай приносить ясли распространен не по всему Закарпатью. Так, по утверждению местного учителя, он отсутствует в деревне Липша. Чаще этот обычай встречается вблизи больших городов и в больших деревнях, что заставляет сделать предположение о том, что он был недавно заимствован.

Кроме яслей в некоторых деревнях певцы носят звезду. Прибавим, что этим они не ограничиваются, а сами разыгрывают сцены. Я присутствовал при нескольких в Богдане. Среди актеров фигурировали Ирод, солдаты, "еврей", коза и прочие.

Все обряды, носящие христианский характер, такие, как чтение Псалтыри, пение молитв и т. д., увеличивают торжественность Сочельника, еще более укрепляют, как я уже говорил, веру в реальную силу магических действий, по происхождению не имеющих ничего общего с христианскими обрядами, но теперь тесно с ними связанных: в большинстве случаев крестьянин не различает эти два элемента.

Обряд горящей свечи

Закарпатский крестьянин считает, что религия предписывает зажигать в Сочельник за ужином свечу, так же как во время службы в церкви. Эта свеча ничем не отличается от прочих: "как в церкви должны гореть свечи в честь Рождества Христова, так надо и дома зажигать свечу" (Головка, Прислоп). Мне объяснили, что молиться при лампе нельзя и что даже у самых бедных должна быть свеча (Синевирская Поляна).

Нельзя, однако, рассматривать этот обряд как аналогичный старому обряду, например еврейскому - употреблять для обрезания каменный нож, или сербскому - раздирать ткани при похоронах острым камнем (см. 145, стр. 265).

Если бы это было так, то можно было бы предположить, что обряд предписывает сжигать лучину, а не свечу; но на это я приведу данное мне категорическое объяснение: "В Сочельник надо зажигать свечу и только свечу; нельзя жечь ни керосин, ни лучину" (Прислоп), "Свеча не должна гореть весь вечер, она горит только за ужином; потом безразлично, что горит - свеча или лучина" (Верховина Быстра).

Курение ладана в доме и в стойле

Этот народный обычай также тесным образом связан с церковным ритуалом. В Сочельник, "когда все стоит на столе, произносят молитву и курят в доме ладаном (покурят ладаном хижу)" (Нижний Синевир). "Окуривают всю скотину и ведут ее к воде" (Прислоп). Окуривание скота и дома изнутри может не иметь никакого отношения к церковным обрядам^*, но употребление ладана несомненно свидетельствует о церковном влиянии.

^* (Ср. окуривание скота при болезни, называемой мерена, "куском крачуна, положенным на угли".)

Устилание дома и стойла соломой

Обряд, состоящий в том, чтобы в Сочельник устилать стол и пол в комнате соломой и сеном, считается в Закарпатье христианским. "Солому кладут на пол и на лавку, стоящую в комнате вдоль стен (попiд землi i на лавицю). Мы делаем это в память о Рождестве Христовом: тогда был такой обычай (так ми затямили ся, як Христос родиуся такий биу звичай)" (Синевирская Поляна)^*.

^* (Такое объяснение было мне дано в Турье Рахово, в Ясеня - в Галиции. Ср.: "Еду ставят на стол, устланный сеном; это изображает Иисуса Христа, лежавшего так же в яслях в Вифлееме" (Андрей Качала, архив Ржегоржа). "Под скатерть и под стол кладут сено, веревку, которой привязывают быков, ярмо и т. д., чтобы напомнить, что Иисус родился в стойле среди скота" (А. Блеховский, Коломыя, архив Ржегоржа).)

Я уже показал, что закарпатские крестьяне придают сакральный характер целому ряду предметов, которые в Сочельник находятся в доме и играют магическую роль (так, мед становится лекарством). Солома сакрализуется еще и потому, что она символизирует ложе младенца Иисуса в яслях. "В дом приносят солому, причем приносят ее только после прихода певцов (коляда). Ее кладут овцам и разбрасывают по саду, чтобы он лучше плодоносил; солома святая, потому что на ней родился Иисус" (Верховина Быстра).

В деревне Горинчево "в Сочельник под скатерть кладут отаву, которую потом дают скотине", как объяснил мне церковный сторож^*. В некоторых случаях, правда, обычай класть на стол отаву имеет другое значение: по закону подобия, весь год в доме будет держаться то, что было в Сочельник. Одна крестьянка дала мне такое объяснение: "Отаву кладут под скатерть для того, чтобы стол не стоял голым (аби не стоял голиЙ) и чтобы в хозяйстве все шло хорошо (аби ушитко газдоуство добре било)" (Лозянское).

^* (То же самое в Монастырце и в Нижнем Синевире (ср. 141, стр. 22 и 223, стр. 46).)

Итак, устланный сеном стол символизирует благополучие, в противоположность голому столу, означающему бедность. По закону подобия, это благополучие должно быть и в доме.

Упомяну еще обряды, связанные с соломой, которую разбрасывают на полу в Сочельник. "Солому, которая расстелена на полу, пастух должен все время шевелить, чтобы летом не заснуть при скотине. Весь год он будет работать так же, как работает в Сочельник. Кроме того, он катается по соломе. Если в Сочельник кто-нибудь заболел, то будет болеть весь год. Те, кто ссорятся, будут ссориться весь год" (Головка, Прислоп).

Укажу еще один обряд, сходный с тем, что делает пастух. "Мальчики и молодые парни катаются на соломе, которой устлан пол в комнате, чтобы осенью мешки с овсом и картошкой были такими же большими, как они (аби мiхи з вiусом, з piпой билi великi, як онi)" (Прислоп).

Это означает, что картошки и овса будет так много, что их надо будет класть в большие мешки; символическая сцена Сочельника станет реальностью.

Обычно на второй день рождественских праздников солому, разостланную на полу в Сочельник, сжигают. "Солому выметают к реке или вообще к воде и там сжигают, называя это действие дiда палят. Дiдом называют и сноп, но его не сжигают, а дают скотине; сноп, как и крачун, остается на столе до Нового года" (Синевирская Поляна).

В Зеленицах (округ Надвирни) жару от горящей соломы приписывают целебные свойства: "На второй день Рождества, в праздник св. Стефана, дом подметают, а мусор сжигают либо в доме, либо в сенях; над этим огнем греют руки, говоря: "Пусть у меня руки не болят весь год (аби руки цирез цалий рiк ни розвивали ci ни болiли)!" (141, стр. 22).

Кроме этого, существует еще объяснение, по которому солому утром 26 декабря^* жгут в память того, что дева Мария во время бегства в Египет, чтобы уничтожить следы, сожгла солому из яслей, где лежал Иисус Христос.

^* (Собственно говоря, это два праздника: св. Стефана и Богородицы. Существует еще народное название этих праздников - Коляда.)

"Ритуальное сжигание соломы на второй день Рождества у карпатских бойков,- замечает Зеленин,- известно под характерным названием "сожжение дiда или дiдуха". Автор, описавший этот обычай, предполагает, что это - способ предохранения от опасного влияния дiдa или дiдка, то есть духов, полностью соответствующих домовому у русских. Во всяком случае, название этого обряда не оставляет никакого сомнения в связи его с культом домового" (54, стр. 265).

В нашу задачу не входит рассмотрение того, каким было первоначальное значение этого обряда. Заметим только, что название дiд, дiдуx и т. д. не означает, что речь здесь идет о домовом или деде, хотя домового и называют иной раз дедом. Вспомним, что сноп называют иногда и бабой. "В угол ставят дiда (сноп овса), а под стол бросают охапку сена или бабу" (136, стр. 91).

Как бы то ни было, в настоящее время мы не нашли у крестьян никакого подтверждения данному Зелениным толкованию обряда сжигания соломы, которую в Сочельник разбрасывают по скамьям и по полу.

В некоторых деревнях ни солому, ни разбросанную по столу отаву не жгут, а сохраняют как лекарство или как средство для лучшего роста плодовых деревьев. "Солому держат в доме до праздника Коляд (27 декабря.- П. Б.). Затем ее уносят. Из нее делают подстилку ягнятам и разбрасывают по саду, чтобы он лучше плодоносил (солома, на которой родился Иисус Христос, считается священной)". "Отава остается под скатертью до Нового года, потом ее дают скотине как лекарство" (Богдан).

В Прислопе солому не сжигают, а "выметают ее в место, недоступное ни человеку, ни скотине". "Этот обряд совершают не потому, что боятся топтать священную солому, а из страха, чтобы она не принесла вреда". На второй день рождественских праздников в место, куда никто не может добраться, бросают солому, которая в Сочельник была разостлана на полу в доме. Мне дали следующее объяснение этого: "Нельзя употреблять эту солому, так же как нельзя брать воду, которой обмывали покойника (такий звичай, як з мертвого воду не мош брать), потому что это приносит несчастье. Колдуньи (босурканi) или дьявол в Рождество гуляют и могут что-нибудь подлить (можут подоляти дащо) в солому. Человек может попасть в беду (той чуловiк може упасти у бiду), если он тронет солому. Она может передать несчастье. Вот почему ее бросают в яму, которой не пользуются (така що не хоснуеся)" (Головка, Прислоп).

Эти разные объяснения интересны тем, что они еще раз показывают, насколько опасно проводить аналогии между объяснениями и обрядами, данными в одной деревне, и подобными же объяснениями и обрядами в другой деревне. Так, в некоторых деревнях соломе приписывают целебные свойства, поскольку она символизирует ту, на которой лежал младенец Иисус, и потому священна. И, напротив, по объяснению жителей Прислопа, солома рассматривается как орудие злокозненного, враждебного духа, следовательно, от нее надо избавиться, чтобы она не принесла несчастья.

Освященная в Сочельник пшеница

Освященную в Сочельник пшеницу употребляют для того, чтобы предохраниться от злого духа. Во время службы в Сочельник священник благословляет пшеницу, насыпанную в тарелку и поставленную на стол. По возвращении домой надо поместить ее в маленькую ямку, сделанную на пороге дома, и там оставить (треба тоту пшенiцю у поpiг завертiти, та залишити там у ямцi), так же как освященную воду и просфору (сячену воду i дору); хозяин совершает этот обряд, чтобы отогнать злокозненного духа и черта (та не зайде нi путнiк, нi чорт). Та же церемония совершается на пороге всех домов и в церкви, но особенно в новых домах (В. Головка, Прислоп). То же самое описание нам дали в другом доме деревни прислопские цыгане.

Это пример употребления в народных обрядах предмета, освященного в церкви. Существуют и другие народные, не имеющие отношения к христианским обрядам, способы изгнания в Сочельник злого духа. У стойла кладут косу и деревянный ящик с размоченной в воде глиной (калiнiца), которой обмазывают стены домов.

Тогда ведьма не решается подойти к этому дому, чтобы, как это часто бывает, выдоить перед праздником корову; для этого она подбирает землю, на которой корова оставила след (басурканя вiдойме слiди та держiт ix). Кроме того, надо воткнуть нож в круг, нарисованный углем на дверной притолоке; цыган Славита прибавил, что "в этом кругу должен быть еще нарисован и крест, чтобы ведьма не осмелилась переступить границу двора и дома, потому что даже в Сочельник она может что-нибудь наколдовать (бо на Святий вечiр iм веде ся ворожити)" (В. Головка, Прислоп).

Здесь надо отметить, что в Сочельник, так же как и в другие праздники, когда совершается очень много магических обрядов для обеспечения благосостояния хозяев дома, особенно велик страх перед злыми духами и колдунами. В самом деле, очевидно, что поскольку в эти дни магические действия, предполагающие положительный результат, обладают особыми свойствами, то козни колдунов имеют такую же силу. Во время больших праздников строго соблюдаются различного вида табу, поскольку их нарушение влечет особые несчастья.

Магические действия, связанные со столом

В Сочельник совершается целый комплекс магических действий и обрядов, связанных со столом. Выше мы рассмотрели обряд обвязывания стола цепью и привели самые разные объяснения этому. Мы отметили также обычай помещать на столе отаву, сноп и крачун. Теперь рассмотрим другие обряды, связанные со столом.

"В Сочельник под стол кладут хомут или ярмо, чтобы со скотиной ничего не случилось (на маржiну добре било)" (Богдан).

Шухевич записал то же объяснение: "Хозяин кладет на разбросанную под столом отаву ярмо и конскую сбрую, чтобы в дороге с животными ничего не случилось и чтобы их никто не сглазил" (147, т. IV, стр. 10). Таким образом, стол как бы наделяет священными свойствами ярмо и сбрую, чтобы те, в свою очередь, предохраняли животных от несчастья.

Укажем еще один обряд такого же рода. "После еды все собирают ложки. Мальчик-пастушонок, сидя под столом, связывает их все вместе; так они должны остаться до утра, чтобы весь год стадо не разбредалось (аби худоба у енну пасла)" (Верховина Быстра).

"Молодой парень связывает лежащие на столе ложки соломенным перевяслом от снопа, принесенного в Сочельник. Как ложки связаны вместе, так и скотина в стаде будет пастись всегда вместе" (Прислоп).

Так, по закону подобия, действие с ложками затем повторяется со скотиной. Перед нами пример обычного магического действия, приобретающего свои свойства только потому, что оно совершается под столом.

Бросание бобов

Обряд бросания в Сочельник бобов, сопровождаемый заговорной формулой, очень распространен в Закарпатье. Формулы меняются от деревни к деревне и даже в одном и том же месте. Так, формула, записанная мной в Синевирской Поляне, построена по типу "пусть будет": "Брр! Сколько телят, столько и ягнят". Этой формулой выражается желание иметь и тех и других поровну. В другой деревне (Лозянское) заговорная формула такая: "Коровы, козы, сваты, дети". Здесь отсутствует первый член сравнения, поскольку газда лишь перечисляет то, что он хочет получить в течение года.

Заговорные формулы, записанные в Нижнем Синевире и в Вышнем Быстром, приближаются к следующей: "Брр! Брр! Играйте, телятки, играйте все в семье (Брр! Брр! Iграйте ся телятка i уся челятка)" (Нижний Синевир). "Брр! Играйте парни, девки, играйте быки рогатые, коровы с большим выменем, козы, ягнята". (Брр! Грайте ся хлопцi, дiуки, грайте ся воли pогaтi, корови дiукамi, козлицi, ягницi)".

Все эти формулы с очевидностью показывают, что заговор подчинен одной цели: увеличить плодовитость скота и обеспечить здоровье скотины и членов семьи. У Шухевича и Оныщука мы находим объяснение аналогичных действий: "Как только все сели, газда (или хазда) три раза набирает ложку пшеницы и бросает ее в потолочную балку (стелина); при первом броске он три раза кричит "Прра!", затем говорит: "Ягнята и овечки, блейте и прыгайте, как эта пшеница прыгает от земли к стелине". Бросая пшеницу второй раз, он говорит: "Пусть телята мычат и прыгают так же быстро, как пшеница прыгает к стелине! Так же, как эта пшеница летит в воздух! Пусть они растут!" На третий раз он говорит: "Так же как зерна этой пшеницы летят в воздух и собираются вместе на стелине, так же пусть и пчелы летают вместе и вместе возвращаются на пасеку (i там держит ci купи так, аби бжоли тримали ci купи тай аби так вертали до пасiки), пусть они роятся и садятся на землю так же, как пшеница падает на пол (iк ci вipoi i аби сiдали на землю, iк шиениця падет до землi)" (147, т. IV, стр. 14).

"Газда берет ложку пшеницы, бросает ее в потолок (стеля) и по четырем углам комнаты, говоря: "Пусть ягнята, телята и козы будут сильными, чтобы им так же прыгать, как весело скачет эта пшеница! (там дужi були, аби ci так бицкали, як се пшеницi весоло скаче!)" (141, стр. 20).

Мы видим, что все эти основанные на сравнении формулы построены по типу "пусть будет"; однако встречается и тип "пусть не будет".

Газдыня берет ложку пшеницы и бросает ее по четырем углам комнаты, говоря: "Пусть никакое несчастье не пристанет к нашим овцам и к нашей скотине, так же как эта пшеница не пристает к стенам! (аби ci так ни брало нiчо наших овец, нi марги, як ci пиленицi к скiни не бере!)" (там же).

Все предыдущие примеры касаются типичных магических действий. Кроме этого, есть данные, что в Галиции бросание пшеницы по четырем углам комнаты имело также значение гадания. "Когда на стол ставят кашу из пшеницы или другого зерна, хозяин берет ложку каши и бросает ее в потолок. Если к потолку прилипнет много зерен, это означает, что пчелы будут хорошо роиться" (архив Ржегоржа, ср. 135, стр. 55).

Иногда обряд является одновременно и магическим действием и гаданием.

В Сочельник, как и в канун Крещения, газда перед ужином набирает ложку каши из пшеницы или другого зерна (кутя) и говорит:

 Пусть колосья
 Наливаются, наливаются,
 Пусть снопы собираются...

Газда бросает пшеницу в потолок, а остальные ловят зерна на лету; сколько зерен поймают, столько у них будет пчелиных роев (архив Ржегоржа).

Обряд, связанный с бобами и зернами в Сочельник, следует сблизить с обрядом "семян", который в Галиции совершают дети.

Полазник

Существуют два вида обрядов, различающихся по способу встречи полазника; в первую очередь рассмотрим тот случай, когда полазником является какое-нибудь домашнее животное.

В Сочельник в дом впускают овцу. Тот, кто ее вводит, здоровается, говоря: "Дай вам бог хорошего дня!" Овце дают хлеба, отавы со стола, а потом выгоняют (Прислоп).

Тот же обряд мы встречаем в Галиции. "Рано утром первого дня Нового года в дом впускают полазника, то есть самое лучшее, самое любимое домашнее животное; ему дают еды от ужина накануне, а друг другу желают хорошего и счастливого года". Тот же обряд с полазником совершают в праздник Введения во храм Богородицы и в день св. Дмитрия в селе Довге (архив Ржегоржа).

В другой местности обряд совершается примерно так же. "На рассвете первого дня Нового года газда сам вводит полазника в дом. Человек, который придет к соседу, даже по делу очень спешному, до полазника, пожалеет об этом: его будут считать врагом всего дома, злым полазником, пришедшим сглазить скотину. Вводя полазника, газда с порога говорит домашним: "Дай вам Бог хорошего дня!" Они отвечают: "Сохрани нам, Господь, на весь год здоровье, счастье, удачу!" Затем газдыня угощает полазника приготовленной ею едой, а остальные его ласкают, несколько раз целуют, после чего газда отводит его в стойло" (Рыбник). Название полазник дается корове, теленку, ягненку, вообще рогатому скоту, и сохраняется за ним от Рождества до Крещения; после того как ему обернут рога соломой от дiдуxa, его кормят остатками ужина. Посуду моют только после того, как поест полазник (архив Ржегоржа).

Во втором случае полазником является человек.

На Рождество, а в некоторых деревнях в другие праздники, тот, кто первым входит в дом, считается полазником. Он приносит счастье или несчастье.

"Люди не любят, когда на Рождество в дом входит женщина; лучше, чтобы это был мужчина (чуловiка майдяче). Женщины это знают и не ходят в этот день в гости: их бы плохо приняли" (Прислоп).

"Если на Рождество первым в дом входит мужчина, это хорошая примета; если женщина - плохая (цалком недобре); если еврей, все пойдет прекрасно" (Верховина Быстра).

Подобное поверье действует в Пидгирье, в праздник Введения во храм Богородицы. "Если в этот день придет красивый парень, да еще с деньгами, то это хорошая примета: все в доме будут здоровы и при деньгах весь год. Если, наоборот, придет дряхлый старик или, еще хуже,- старуха, или если кто-нибудь приходит попросить взаймы - это плохая примета" (143, стр. 205).

Естественно, что крестьяне делают все от них зависящее, чтобы предотвратить приход злого полазника и обеспечить посещение доброго; это приводит к тому, что примета сознательно превращается в магическое действие, подчиненное закону подобия. Приведу примеры такого превращения.

"В первый день Нового года ни молодой женщине, ни девушке не дают первой войти в дом. Тот, кто первым войдет в дом, считается полазником; если это молодой парень, то примета хорошая, если женщина или девушка - плохая (злий полазник). Женский пол считается приносящим несчастье ("пустым"), особенно это касается девушек; мужской пол, напротив, считается "полным". То же происходит и в большие зимние праздники: Сретение Господне, праздник Трех Святителей, Благовещение, Непорочное зачатие, праздник св. Анны и св. Николая и особенно Введение во храм Богородицы. Во все эти дни необходимо добиться посещения доброго полазника, который должен прийти рано утром; первым гостем приглашают мужчину, потому что нельзя, чтобы это была девушка" (Струсов, Теодор Цегельский. Архив Ржегоржа).

В некоторых деревнях Закарпатья роль полазника исполняют евреи.

"В день св. Василия, приходящийся на первое января, иногда еврей бывает полазником" (Прислоп).

Мне, кроме того, рассказали, что у украинцев (русин, руський) на Рождество и на Пасху нельзя приходить к соседям, потому что считается, что в эти дни чужой, за исключением еврея, приносит в дом несчастье. "По очень старому обычаю, чужой не должен входить в ваш дом на Рождество и на Пасху. Хозяйство пойдет плохо (хибiт у гадзiутвi), если придет чужой руський. Но приход еврея приносит счастье" (Прислоп).

"На Рождество надо с раннего утра приглашать в каждый дом еврея. Если придет девушка, это плохая примета: ничего не будет удаваться - ни овцы, ни другой скот, ни урожай. Еврея угощают пшеничной и ржаной кашей и всем, что есть у самих. Еврея называют полазником, потому что человек другой веры вошел в дом" (Прислоп).

"Считается, что если еврей вошел в дом как полазник, то весь год будет хорошим, потому что он не нашей веры. Когда враги схватили Иисуса Христа, св. Петр отрезал Мальху ухо. Тогда Иисус взял ухо и, положив его позади себя, благословил иудейскую веру".

"На Рождество приходит еврей и говорит: "Дай Боже!" Ему дают стакан водки и больше ничего, потому что евреи не едят трефного (то есть приготовленного не по их религиозным установлениям). Но с собой ему дают меру пшеницы, или бобов, или гороха, или еще чего-нибудь". Мне сказали, что евреи ходят только к тем, кто их пригласил накануне. "Если же русин (руський) входит в дом в этот день, то его принимают плохо, потому что он не приносит удачи" (Головка, Прислоп).

Предварительное приглашение еврея ясно показывает, что хорошей приметы добиваются; здесь мы видим намеренную трансформацию приметы в магическое действие.

Объяснение, что еврей приносит удачу потому, что он другой веры, с очевидностью из собранного материала не вытекает. Указание на то, что их веру благословил Иисус Христос, также не объясняет этот обряд. В некоторых случаях обычай приглашать в качестве полазника еврея можно сблизить с еврейским обычаем посылать к знакомым на праздник Пурим русина с медовым пирогом (гаманок). "Еврей кладет гаманок на тарелку и дает его русину, чтобы он снес его в этот день другому еврею; тот берет его и дает принесшему крону и три-четыре куска гаманка, чтобы отнести пославшему". Из-за недостатка данных я ничего не могу сказать относительно связи этих двух обычаев; замечу только, что на эту связь указали мне жители Прислопа.

Следует заметить, что во многих закарпатских деревнях евреи - самые богатые жители, поэтому они прекрасно подходят для роли доброго полазника, который должен быть богатым. Я записал соответствующее объяснение того, почему еврея делают полазником: "Еврей больше всего для этого подходит, потому что он занимается торговлей"^*.

^* (Еврея в роли доброго полазника можно встретить в Галиции. В день св. Андрея "того, кто первый входит в дом, называют полазником и считают причиной всего, что произойдет,- счастья и несчастья; поэтому зовут такого, который должен принести счастье. Если в этот день приходит еврей, радуются, если женщина, считают плохой приметой. Из-за этого избегают ходить в гости" (архив Ржегоржа).

Кроме того, надо помнить о следующем толковании: увидеть хороший сон - плохая примета, увидеть плохой сон - напротив, хорошая.)

Мы видели, что для избавления от злого полазника крестьяне заранее и намеренно приглашают хорошего - а именно - еврея. Они превращают примету в магическое действие.

В некоторых деревнях роль полазника выполняет кто-нибудь из членов семьи: очевидно, что он не захочет причинить зло своим домашним; более того, крестьяне боятся приходить к соседям, чтобы те не подумали, что гости хотят принести им несчастье.

Та же роль приписывается и детям, как показывает следующий пример, записанный в Галиции.

В Сочельник перед ужином на стол ставят обвязанный льняным жгутом хлеб, который нельзя есть; он предназначен полазнику на завтра.

На Рождество на рассвете один из домашних идет на реку за водой и кропит ею стойло; потом он входит с водой в дом; тогда его называют полазником, и он говорит: "Дай вам Бог счастья и здоровья в новом году (помагай Бог на щасте на здоров'е на тот новий рок)!", после чего садится на лавку. Хозяин дает ему обвязанный льном хлеб; тот принимает его и благодарит, говоря: "Пусть Бог вам заплатит за полазника (Боже заплать за полазнiк)!". После этого хлеб получает название полазника, это пожелание выражается так: "Пусть у вас всю жизнь будет, что давать! Пусть хлеб не переводится, как вода в ручье!" Затем в воду, принесенную полазником, бросают мелкие деньги. Все ею умываются, чтобы быть здоровыми, как пенязь (так после этого называют деньги). Самые близкие соседи на Рождество не ходят в гости, потому что если потом в эту семью придет несчастье, то, по общему поверью, его припишут гостю. Видеться в доме в этот день могут только дети. Их тоже называют полазниками и укладывают на соломе, из которой потом делают гнездо для курицы или для гусыни. В этот же день вводят в дом быка, "чтобы быть такими же здоровыми и сильными, как он" (И. Мышковский, архив Ржегоржа).

Приведем еще интересные записи о полазнике в Галиции: "Полазники начинают произносить пожелания счастья в ночь перед Рождеством и продолжают в день праздника: "Дай вам Бог счастья, здоровья в новом году!" Верят, что значение имеет только первое посещение, особенно если это был живущий в низу деревни, что считается признаком счастья. После первого посещения, если приходил молодой здоровый парень, толкуют приметы. Первого полазника приветствуют, дают ему денег, зерна И другие подарки; уходя, он говорит: "Спасибо за полазника" (архив Ржегоржа).

Когда полазник приходит с низу деревни, это хорошая примета; она связана с поверьем, что в определенные дни главе семьи нельзя ходить в низ деревни, иначе все его хозяйство уплывет вниз (см. ниже, стр. 228 наст. изд.).

Почти все объяснения поверий, связанных с полазником, неоспоримо подтверждают наше предположение о магическом значении даты и точного времени в народных верованиях. В рассмотренном случае именно начало праздника, рассвет этого дня придает посещению магический характер; именно первый гость в доме во время указанных праздников обладает магической силой и приносит счастье или несчастье на весь год.

Мы отметили, что в одной закарпатской деревне это поверье приняло христианский характер и смешалось с церковным ритуалом. "В канун Крещения (Бабин вечур) священник ходит по домам с крестом; его называют полазником" (по сведениям от церковного сторожа в Горинчево).

Пост в канун Нового года

Как и в Сочельник, в канун Нового года, вечером, устраивают ужин, но до этого времени соблюдают пост, хотя церковь его и не предписывает. Здесь перед нами новый обряд, созданный по модели ритуала поста, он внушен христианством. Заметим, кстати, что закарпатские крестьяне ревностно соблюдают посты, и это понятно, если вспомнить, что пост - наиболее тщательно фиксированная ритуальная сторона православия. Поэтому соблюдение постов является в Закарпатье предметом национальной и православной гордости. О католиках и их священниках они, напротив, отзываются пренебрежительно из-за того, что те не так строго соблюдают посты.

Многие крестьяне по своей инициативе постятся не только по средам и пятницам, как это предписано церковью, но и по понедельникам.

Гадания

Кроме магических действий, в Сочельник и на Новый год в Закарпатье широко распространены гадания: мы уже познакомили читателя с теми, которые относятся к крачуну и к бросанию бобов. Приведем теперь ряд других примеров.

Закарпатские крестьяне в день св. Андрея начинают гадать и совершать магические действия. Девушки хотят узнать, каковы будут их мужья. Вот в чем состоит гадание, происходящее сразу после праздника св. Андрея: через дорогу девушки протягивают веревки, привязав их к столбам двух противоположных заборов. "Если в них запутается старик, они плачут: значит, у них будет старый муж; если молодой парень, то это означает, что у них будет молодой муж" (Синевирская Поляна).

Кроме гаданий девушки выполняют магические действия, направленные на то, чтобы привлечь женихов. "Девушка выпускает из хлева свиней, чтобы сваты ходили за ней так же, как ходят свиньи. Это делают в Сочельник" (Смереково). Это магическое действие, как и то, о котором мы говорили выше (стр. 210 наст, изд.), когда братья молодых девушек изображают приезд женихов, не предсказывает будущего девушки, а вызывает события, соответствующие ее желанию. Гадание и магическое действие подчинены закону подобия. Гадают о замужестве, о жизни, смерти, здоровье людей и скота (i на челядь i на худобу). "В первый день Нового года берут угли по числу членов семьи и по числу голов скота, чтобы узнать их судьбу. Если угли горят хорошо и долго (файно доуго свiтят), то и люди и скотина будут здоровы; если они быстро погаснут, это знак болезни или смерти" (Синевирская Поляна). Из печи берут столько углей, сколько в доме мужчин, женщин и детей, и кладут их на печь. Тот, чей уголь погаснет первым, умрет первым" (Синевирская Поляна).

Здесь опять, по закону подобия, то, что происходит с углем, воспроизводит участь людей и животных.

Приметы

По погоде Нового года узнают о том, как будут нестись куры. "Если в этот день идет снег, то куры будут нестись круглый год: это верно" (В. Головка, Прислоп). Эта и другие приметы и способы гадания служат для предсказания благополучия газды и его семьи в течение всего года.